the sociology theory and philosophy of China is sheet

中国哲学、社会学理论原来是个零分

今天接到老顽童转来的帖子:

马克思主义最大的存在意义就是告诉我们,观察任何一件事情一定要从实践开始,实事求是,不怕一切思想束缚,哪怕是曾经认为是正确的,现在被证明是行不通或不合时宜的,都要改正,只要我们的目标不变,采取何种形式都不重要。马克思主义是一种思考问题的方法,不是一种对社会的预测或规范,在学习马克思主义时不应当先入为主的认为马克思主义是某种社会制度的代言人。马克思主义观察世界的方法是一流的,用好了它,则无往而不胜。

我的回帖是这样的:

谢谢老顽童转的帖子,但是你转的这个帖子代表了整个人类思考理论问题的一个几乎是99.99%的人都要犯得错误,那就是100%的跑题。我在上小学五年级的时候,我们班的大班长兼学习委员,学习数一数二,可是期终考试她的作文成绩得了零分。作文的题目是“给毛主席的一封信”,而她理解的是给毛主席的这封信应该怎么写,为此进行了论述性的解释。通过这个例子看的出你转的以上的那些话都是在解释马克思主义所具有的一些特点,而马克思主义所代表的这些特点的内容是个啥,一句也没有。这是古今中外的假理论家们一直都没有意识到的一个根本性的错误。目前中国的主流领域的理论界百分之百都是这个层面上的假理论,全都是百分之百的跑题思维,连理论的边儿都沾不上。比如毛泽东思想应该说是中国主流的核心理论了吧?可是他的内容是怎么表达的呢?说是三条:实事求是、群众路线、独立自主。可是这三条没有一条是在表达毛泽东思想的内容是什么,都是说的毛泽东思想应该有的外在特点。因为字典上对本质这个词的解释是:“一事物区别于其他事物的特点”。如果一个事物和另外一个事物的特点有重合,那这个特点就代表不了这个事物,这一句话毛泽东思想就全没了。

实事求是能代表吗?除非除了毛泽东思想整个人类都是骗子,这样毛泽东思想就成立了,可这个荒唐的逻辑是不成立的。群众路线能代表吗?那除非全世界的人都不会走群众路线。独立自主能代表吗?世界上那么多的国家都不断地摆脱了殖民统治,那不都是独立自主吗?这很普遍,这如何能代表毛泽东思想呢?

中国有两个意义上的假文化,一个就像封建迷信的巫婆跳大神一样,是从主观上有意的夸大其词、制造神秘感而被留传下来。最典型的就是中医号脉能诊断具体的病,而实际上只能作为对整体体质的判断性参考。还有冬病夏治也是假文化,其实就是与免疫相关的疾病在好发季节到来之前调整免疫而已,提前两个月、三个月或者半年那都应该是医生的判断,并没有冬和夏的对应性关系和神秘感,这都是精神空虚的人从追求假神秘来安抚自己的空虚感。的确,有不少中国人尤其是收藏界,一辈子都用这种阿Q式的假文化作为自己活着的理由。第二个假文化就是人的智力问题,达不到对抽象事物的归纳,没完没了的在表达着那些擦边理论。几千年来中医对“湿气”的表达:比如久居潮湿之地,多食肥甘厚腻(病因),腰重如带五千钱(症状),然而对这个问题的回答去说病因和症状都是跑题,只有说病理才是不跑题,可是自古以来没人会说。那么我用现代语言表达:“体液代谢的迟缓和郁滞现象”,这就是湿气的病理,这明显是一个智力问题。德国人的思维就是比中国人严谨,比如说马克思主义哲学是拼出来的,是用费尔巴哈的唯物论拼上了黑格尔的辩证法而成的。可是,人家说的这两个方面的拼凑都是有具体内容的。如果说用费尔巴哈的求实和黑格尔的灵活这些外在特点相拼,那就没有内容了,就是由空话组成的假理论了。而中国人就没有这个水平,拿着没有具体内容的外在特点的空句,冒充理论,真是刘姥姥进大观园丢死人了。再举个非常简单的例子,什么是冰,冰是光滑的、凉的、脆的、易破的、破的、半透明的、硬的、这都是冰的外在特点,可都没能回答这个问题。“冰是水在零度以下时结成的固体状态”。这才是对内容的表达啊!当然这不是理论,因为太简单,这只是生活常识,可道理是一样的。我们的假理论家们都是不会表达理论内容的人。

人的智力达不到从理性的角度归纳和表达,只能擦着边儿的说外在特点,然而能够达到理性思维和表达的在中国五千年的历史中只有我和鲁迅两个人,所以毛泽东思想被表达的毫无内容、全是空话这就太正常了,因为我们的理论界根本就没有这个理论思维和表达的能力(毛泽东的确有他的特点,比如:农村包围城市、正确处理人民内部矛盾。可这些现今都不能成其为理论了)。所以我把现今的人类称为“准人类”,并没有进化成为真正的人(思维无缺陷),人类历史上所以有那么多的战争,党的历史上所以有那么多搞错了的运动,都是因为进化的层面不够,智力达不到理论水平,呈现出缺陷思维,今天极左,明天极右,拆了东墙补西墙,按了葫芦起了瓢。你说那些把运动搞错了的人本身就是坏人吗?不!绝大多数都不是坏人,不是都“反省”了吗?所以其实都是智力进化的层面问题,都是因为人种还处于“准人类”阶段。准人类本身就没有无懈可击的理论思维。

中华民族是一个以感性为主,非常缺乏理性的民族,五千年的文化灿烂实际上毫无理论,有的只是文学、散文、诗歌、格言那些语言的技巧和色彩性,这是中华文化的辉煌之处,而理论是零分。最典型的你看冯友兰对中庸的表达,那语言是多么的精炼、是多么的气度、多么的文学色彩。“阐旧邦以辅新命,极高明而道中庸。中庸,是绚烂之极而归于平。”可是他的思维依然在中庸所要表达的内容上来来回回地擦着边儿,就是进不去。孔子也进不去(儒学的表达是“不偏不倚”),老子也进不去,但是老子很老实,他进不去他实话实说。“道,可道,非常道。”老子朦胧的悟到宇宙间有一大道,这说明老子的悟性很高,可是他的思维达不到对其归纳和语言的表达能力。其实这个大道就是多极同一:“一事物中各个因素的极端被其同一性阈值点取其最大容值时,该事物即处于最佳发展状态”。

由此可见,其实中国连一条理论也没有,因为根本就没有达到表达理论所需要的思维和语言能力,所以整个中国的哲学界、社会学的理论就是个零分。

魏新华(北京新思力中医药研究院院长)201046

中国的学术,从古至今,依然停留在以“经验,直觉”为特征的认识方法论,即原始思维层次。其与西方的思维相比,它与动物的血缘更近一些。类比是一种刚刚摆脱动物界,但仍然具有动物的本能反应的一种认识方法。

西方的学术已经从经验、直觉,上升到理性思维层次。其表现为,逐渐摆脱认识对动物式的感官感觉的依赖。

因此,东,西学术最大的区别在于:半人和人的区别。

至于半人是否可以独立进化成人,以目前笔者的研究,还没有这方面的证据。

我个人认为,将哲学分为西方哲学或者东方哲学,并不是一个严格的,或者有用的划分方式,这样对我们的哲学研究并不带来具有价值的意义。首先对与哲学的定义问题,本人认为,能称为“学”的前提是,必须具有逻辑性和一定的系统性。因为只有具有了其学科内在的逻辑性,才可以由后人按照起内在的逻辑性继续拓宽或者加深其特定的研究领域。具有了系统性,才可以明确本学科的“效力边界”,才能区别本学科之所以区别于其他学科。如果从这个观点出发,我对老子的思想,孔子的思想,是否可以称为中国的古代哲学,表示怀疑。因为,其具有明显的直觉主义,经验主义的特征。并且从后世的两千年的发展来看,西方的哲学家的思想,具有明显的“进化史”的性质,即后人继承了前人,且又否定了前人,一代一代,逐渐深入,逐步拓宽。这一点,和自然科学的发展模式比较接近。但是老子和孔子的思想,在其后的两千年里,从其自身,逻辑推延出来的发展,却无明显迹象。更多的表现为,对其自身的注解。仿佛后世的学者的所有价值,只是为复原一个原初的老子,和孔子。那么,就算今天,我们有能力让老子,孔子真的复活了。请问,那对我们的现实问题,又有多少实在的价值和意义呢?我想表达的意思是,研究前人的理论,不是应用前人的理论!而是前人的理论,只是成为我们今天解决现代问题的新的理论的基础。我认为,学术的发展,应该是“面向问题”,而不是“面向前人的理论”。比如,我认为,老子的《道德经》中,前提和结论之间,是一种幼稚和直观的比喻,而不是问题本身的分析和结论之间的关系。包括孔子的论语中的思想。这一点,应该是显而易见 的。但是,当我提出这些观点的时候,却很难得到“学理上的批评或批判”。比如,我们将老子的《道德经》,孔子的《论语》,苏格拉底的《申辩篇》或别的文章,以及柏拉图的《理想国》等等进行逻辑的分析的话,就会很容易看到这个问题。老子的思想,关系到问题本身的论证是很欠缺的。其主要方式,则是一种比喻,对比,类比的方式。在其前提和结论间。试想,如果后世的学者,想要发展老子的思想,将如何来发展?继承老子的思想的那些?又该发展其那些呢?这恐怕非常困难。因为,其思想本身就缺乏对问题本身的分析。

关于西方的哲学,因为在学术中国的大多网友,几乎很少有人从苏格拉底开始,到现代西方哲学著作,进行大致的研读。并且大多采用的直觉主义思维方式,我就不展开论述西方哲学的学术特点。简单的概括一下:逻辑性,系统性!

中国古代的思想,老子或者孔子,或许更适合象释枷磨尼,默罕默德一样,当一个宗教领袖。而不是象苏格拉底!

老子,孔子,释枷磨尼,默罕默德的后代,最优秀的会把《道德经》、《论语》、《圣经》、《古兰经》顶在头上,成为阻挡自己前进的天花板。

苏格拉底的后代,其中优秀者,则是把其著作踩在了脚下,成为自己上升的阶梯。

GreatCampo

你我的观点不同之处在于:你认为对老子、孔子思想的认识方式,主要是"",即一种个体的主观经验系统对于客体所作出的主观体验。我认为对老子、孔子的思想的认识方式,主要是通过外在的一种“证”。即认识客体对外在的其他客体群体产生的作用。

“悟”作为一种认识方式,由其机制可以看到,个体的主体经验系统对于认识结果具有重要的决定意义。然而现实中,个体间的个体的主体经验系统是不可能相同的,因此,这种“悟”的结果必然是不相同的,且是否有相同的必要,还是有待进一步讨论的。(就如同你对我的观点不认可这是可以得到客观上的解释,和我主观上的理解的。)

一旦“悟”的认识结果,必然依赖于个体的主体经验系统,而主体的经验系统的差异性又是客观存在的不可避免,那么,不同个体间对于客体的不同认识结果是否依然存在交流、沟通的价值呢?(极端的情况是,我做了一个梦,在梦里,我所面对的,只有一面镜子,和镜子中的我。此场景下,我观察到镜子中的我的感受,这种“感受”我将如何与他人沟通呢?显然,我只能尽可能地描述我的感受,而他人最大的努力,也只能去“悟”他自己面对镜子中的自己的像而产生的感受,注意:他“悟”到的是他自己在同样场景下自己的主观感受,而不是我在面对镜子里“我的像”时候我的感受!“他能悟到我的感受吗?”于是,这种“悟”的方式和结果,无论可能性,还是必要性,就不得不让我们产生怀疑了。)

正是由于出于对上面问题的怀疑,我认为,“悟”的这种方式的价值是值得怀疑的。为了能让前人的思想,以其尽可能的方式发挥其尽可能的价值,本人认为,必须寻求一种不同于“悟”的认识方式。这种方式,必须能够尽可能地脱离个体的经验系统的影响,目前,我认为,其最可能的方式,就是“逻辑”。“逻辑”或许并不是终极的最有效的认识方式,但是,却是目前,我们所有认识方式中,我认为最可靠,最有效的方式。

“悟”作为一种认识方式,由于其对主体经验系统的无条件的依赖性,必然会带来两个重要的后果:一、不可沟通性。因为,任何的认识主体间的沟通,必然会带来“悟的结果”在经验系统建的传递,从而又影响了“悟的结果”。由此,限制了“悟的结果”的社会价值发挥。二、自我的批判性发展。个体的经验系统随着个体的不断变化而不断更新,因此,对于“悟的结果”也将随着变化和更新。那么,今天的“悟的结果”是昨天“悟的结果”吗?明天“悟的结果”又是今天的“悟的结果”吗?那么,究竟那个”悟的结果“才是认识客体当初的”本原“呢?

悟,自身的特性,使悟作为一种认识方式“姑且承认悟是一种认识方式吧”,和建立在逻辑基础上的“证的认识方式”具有如此的不同。

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